De Heidegger a Suhravardi – trechos de uma entrevista com Henri Corbin

Eu acredito que podemos assegurar o triunfo da hermenêutica, significando que aquilo que nós realmente compreendemos, não é nunca outra coisa que não aquilo no qual nós fomos provados (colocados à prova), aquilo pelo qual passamos, aquilo com o que sofremos e trabalhamos dentro de nosso próprio ser. Hermenêutica não consiste em deliberações sobre conceitos, é essencialmente um desvelar ou a revelação daquilo que está acontecendo dentro de nós, o desvelar daquilo que nos faz emitir tal conceito, visão, projeção, quando nossa paixão se torna nossa ação, é um passar pelas coisas ativamente, um esforço profético-poético.

O fenômeno do significado – e isto é fundamental na metafisica de “Ser e Tempo” (livro de Heidegger) – é a ligação entre o significador (aquele que confere significado) e a coisa significada. Mas o que faz esta ligação, sem a qual ambos (significador e objeto significado) permaneceriam simplesmente objetos de considerações teóricas? Esta ligação é o sujeito, mas este sujeito é a presença, presença do modo (nível) de ser para o modo de compreender. Presença, Da-sein (NT – Dasein é um termo cunhado por Heidegger em seu livro “Ser e Tempo” e foi traduzido de várias formas por diversos tradutores, sendo ´presença´ uma das traduções mais utilizadas, mas DaSein literalmente é Ser-ali, ou Ser/Estar-ali, Being-There, Ser no Tempo). Não quero retornar aqui a discussão sobre as razões que, na época, decidimos traduzir Dasein por realidade-humana (realité-humaine). Estou consciente da fraqueza dessa tradução, especialmente quando, por negligencia, o hífen é omitido. Da-sein: Ser-Ali (Estar/Ser-ali, Being-There), isto é entendido. Mas Ser-Ali, é essencialmente estar atuando (enacting = atuar/representar) uma presença, atuação/representação daquela presença através da qual e para qual o significado é revelado no presente. A modalidade desta presença humana deve portanto ser reveladora, mas de tal maneira que, em revelando o significado ela revela a si mesma, e é aquilo que é revelado. E aqui novamente estamos testemunhando a concomitância da paixão-ação. Resumindo, a ligação para qual a fenomenologia dirige nossa atenção é a ligação indissolúvel entre modi intelligendi e modi essendi, entre modos (níveis) de compreensão e modos de ser. Os modos de compreensão estão essencialmente de acordo com os modos de ser. Qualquer mudança no modo de compreensão é necessariamente concomitante as mudanças no modo de ser. (NT – ver a descrição desta relação entre Saber e Ser no livro Fragmentos de um Ensinamento Desconhecido de Ouspensky cap. 4.)

Nós estamos agora tocando em uma diferença fundamental da passagem – “minha passagem” – de Heidegger para Suhravardi, diferença sobre a qual eu gostaria de concluir. Eu acabei de indicar como o uso da Chave Hermenêutica (clavis hermeneutica) que Heidegger nos propiciou, de maneira nenhuma implica em uma aderência à sua visão de mundo. A hermenêutica procede do “ato da presença” que está significada no Da, de Dasein; sua função é portanto iluminar como, ao compreender a si mesmo, o Ser-Ali humano situa a si mesmo, circunscreve o Da, o situs (local) de sua presença e desvela o horizonte que permanecia, até aquele momento, oculto. A metafisica dos Ishraqium (aqueles que fazem parte da Tradição Ishraq inicada por Suhravardi), e por excelência, daquela de Mulla Sadra (místico filósofo Iraniano do Sec.XVI / XVII), culmina em uma metafisica da Presença. Ao redor desse situs, Heidegger coloca toda a ambiguidade da finitude humanan caracterizada como um “Ser-em direção-a Morte”. Com Mulla Sadra, ou Ibn Arabi, a Presença como eles a experienciam neste mundo – como ela é desvelada pelo “fenômeno deste mundo” vivido por eles – não é aquela Presença cujo fim é a morte, um “Ser-em Direção-a Morte”, mas um “Ser-em Direção- ao Além-da-Morte” (Being-toward-Death e Being-toward-Beyond-Death). Podemos ver claramente que a concepção de mundo, a escolha filosófica pre-existencial, seja ela de Heidegger ou dos Místicos Iranianos, é ela mesma constitutiva do Da de Dasein, do ato de Ser-Ali presente ao mundo e suas variações. Daqui em diante, tudo que resta ser feito é segurar e pressionar esta noção de Presença o mais próximo e intencionalmente que nos for possivel. A que essa presença humana, este Ser-Ali, está presente?

Esta investigação iniciará com a gnose Ishraq. Eles distinguem o seguinte: existe um conhecimento formal que é a forma comum de conhecimento; é produzida através do intermédio de uma representação. E existe um conhecimento que eles designam como um conhecimento presencial que não passa pelo intermédio de uma representação, mas é uma presença imediata, aquilo através da qual o próprio “ato de presença” da alma faz surgir a presença das coisas, e faz presente para si mesma, não mais objetos, mas presenças. É o mesmo conhecimento que eles tipificam como conhecimento “Oriental”, que é ao mesmo tempo o amanhecer (ou madrugada) do Oriente do Ser sobre a alma ou o amanhecer da iluminação da alma sobre as coisas, que ela revela e na qual se revela a si mesma como co-presenças. É importante que sempre conservemos a significação original da palavra Ishraq, o amanhecer e o Oriente do corpo Celestial, o sol nascente. Mas aqui estamos lidando com um oriente que não devemos tentar localizar em nossos mapas geográficos; é a Luz do amanhecer, uma Luz anterior a tudo que é revelado, para todas as presenças, porque é ela que os revela, aquilo através do qual a Presença é.

Portanto, fará toda a diferença quando colocamos a questão da seguinte forma: quais presenças a presença humana torna presente para si mesma quanto atua sua própria presença? Em outras palavras, com quais constelações de presenças o Da de Dasein se circunda quando revela a si mesma para si mesma? A que mundos ela se faz presente em seu estar sendo-ali. Deveria eu me limitar ao fenômeno do mundo analisado em “Ser e Tempo”? Ou deveria eu intuir, aceitar e ampliar minha presença a todos o mundos e “inter-mundos”, como eles são descobertos e revelados a mim pela Presença “Oriental” de nossos Místicos Iranianos? Ao colocar esta questão, estou meramente ilustrando a diferença que salientei anteriormente. Se Heidegger nos ensina a analisar o Da de Dasein, o “ato de presença”, podemos ver que isto de nenhuma maneira implica que os limites do horizonte Heideggeriano impõe-se sobre este “ato de presença”. Por isso eu estava invocando o momento decisivo onde eu fui atraído para níveis da hermenêutica que não estavam contidos na Analítica Heideggeriana, e que estavam à minha disposição. Estou falando de uma dimensão do “ato de presença” no qual nós nos sentimos na companhia das hierarquias divinas de Proclus, o grande neoplatonista, assim como da gnose Judaica, da gnose Valetiniana, da gnose Islâmica. Dai em diante é o futuro ainda-por-vir (yet-to-come), e a dimensão do futuro, que está sendo decidido. Se o “ato de presença” é de fato o futuro incessantemente constituindo a si mesmo no presente, se o processo do vir-a-ser se constituindo como o meu Ser/Estar-Presente é dependente de meu ato de presença, então o que é este ainda-por-vir/vir-a-ser futuro? A escolha não pode ser evitada – a opção filosófica está lá muito antes do processo hermenêutico – pois esta escolha é decisiva: a hermenêutica somente a revela.

Texto completo http://www.imagomundi.com.br/espiritualidade/corbin_heid_suhr.pdf

Ouve o canto da flauta

Ouve o canto da flauta, como ela conta uma história, queixando-se de separações, dizendo:

Desde que fui separada de meu leito de juncos, meu pranto fez com que homens e mulheres se lamentassem.

Desejo um peito rasgado pela separação, para que eu possa entoar a dor do amor-desejo.

Cada um que esteja longe de sua origem, deseja estar de volta àquele tempo em que estava unido a ela.

Em cada companhia emiti minhas notas queixosas; tornei-me consorte com o infeliz e com aqueles que se rejubilam.

Cada um tornou-se meu amigo a partir de sua própria opinião, nenhum procurou meus segredos dentro de mim.

Meu segredo não está longe do meu queixume, mas ao olho e ouvido falta a luz para apreendê-lo.

O corpo não está velado da alma, nem esta do corpo; ainda assim, a ninguém é permitido ver a alma.

O ruído dessa flauta é fogo, não vento; quem não possui esse fogo, possa ele ser nada!

É o fogo do amor que está na flauta, é o fervor do amor que está no vinho.

A flauta é camarada de cada um que foi separado de seu amigo: seus estridores romperam nossos corações.

Quem jamais viu um veneno e um antídoto como a flauta?

Quem jamais viu um amante mais sedutor e mais ansioso que a flauta?

A flauta conta sobre o caminho cheio de sangue e reconta histórias da paixão de Majnum.

Apenas para aqueles insensatos é este sentido confiado: a língua não possui nenhum freguês salvo o ouvido.

Em nossa aflição, os dias tornaram-se mal vindos: nossos dias viajam de mãos dadas com sofrimentos incandescentes.

Se nossos dias se esvaem – que se vão! – não interessa. Tu permaneces, porque ninguém é mais Santo que Tu!

Quem quer que seja um peixe, torna-se saciado com Sua água; quem não dispõe do seu pão diário, acha que o dia é longo demais.

Nada que seja imaturo compreende o estado do que foi maturado: portanto as minhas palavras devem ser curtas. Adeus!

Ó filho, rompe tuas cadeias e liberta-te! Por quanto tempo ficarás escravo da prata e ouro?

Se despejares o oceano num cântaro, quanto dele irá conter? A ração de um dia.

O cântaro, o olho de quem cobiça, nunca se enche: a ostra não se preenche de pérolas a não ser quando está contente.

Somente aquele cuja veste é rasgada por uma amor (poderoso) fica purgado da cobiça e de todo defeito.

Saudações, Ó Amor, que nos trazes bom ganho – tu és o médico de todos os nossos males.

O remédio de nosso orgulho e vaidade, nosso Platão e Galeno!

Através do Amor, o corpo terreno ascendeu aos céus: a montanha começou a dançar e ficou fraca.

O Amor inspirou o Monte Sinai, ó amante (de forma) que Sinai (ficou embriagado) e Moisés caiu num desmaio.

Estivesse eu unido ao lábio daquele que amo, eu também, como a flauta, contaria tudo o que pode ser contado;

(Mas) quem quer que esteja separado daquele que fala a sua língua, torna-se apático, embora possa possuir centenas de canções.

Quando a rosa se foi e o jardim feneceu, não mais ouvirás a estória do rouxinol.

O Amado é tudo e o amante (apenas) um véu; o Amado está vivendo e o amante é uma coisa morta.

Quando o Amor não cuida dele, é deixado como um pássaro sem asas. Pobre dele, então!

Como deveria eu ter consciência (de algo) antes ou depois, quando a luz de meu Amado não está nem à minha frente, nem detrás?

O Amor ordena que esta palavra seja conhecida; se o espelho não reflete, como é isso?

Não sabes por que o espelho (da tua alma) não reflete? Porque a ferrugem não foi eliminada de sua face.

Ó amigos, ouvi essa história: em verdade ela é a própria medula de nosso estado interno.

(Rumi, Mathnawi)

Estar no mundo

“Estar no Paraíso e estar neste mundo refere-se a, sobretudo, diferentes modos de ser e de compreender. Significa ou existir em uma realidade verdadeira, ou, ao contrário, ‘estar neste mundo’ – ou seja, passar para um plano de existência que, em relação àquele outro, é apenas uma existência metafórica. Assim, estar neste mundo tem significado apenas em uma perspectiva de deixar aquilo que é metafórico para trás e vir em direção a um ser real.”

“Estar neste mundo não tem outro significado que converter sua realidade metafórica em uma verdadeira realidade. Nasir Tusi (um sufi persa do século XIII) deixa claro que podem existir seres que, embora, aparentemente, tenham vindo para este mundo, uma vez que estão aqui, de fato, nunca vieram para cá. Inversamente – e aqui a análise se torna mais perturbadora – existem homens que podemos ver que deixaram este mundo. Eles estão mortos, eles não estão mais aqui. Nós dizemos deles: ‘eles partiram’. Não; na verdade eles nunca deixaram este mundo nem nunca irão deixa-lo. Pois, para deixar este mundo não é suficiente morrer. Uma pessoa pode morrer e permanecer aqui para sempre. A pessoa deve estar viva para deixa-lo. Ou melhor, viver é exatamente isso.”

Henri Corbin – Cyclical Time and Ismaili Gnosis. London, 1983.

O pote rachado

Um carregador de água transportava a água de uma fonte até o vilarejo, no qual a vendia. Ele carregava a água em dois grandes potes de barro, presos a uma haste de madeira, de cada lado dos ombros.

O pote da direita estava intacto e sempre chegava cheio ao vilarejo, mas o pote da esquerda tinha um pequeno defeito, que o fazia perder parte da água ao longo do trajeto.

Um dia, o pote rachado disse ao carregador:

– Estou envergonhado pela minha imperfeição e peço-lhe perdão. Perco a água que deveria guardar e isso, verdadeiramente, me mortifica!

O carregador olhou para o pote e lhe disse:

– Na nossa próxima viagem, peço que olhe à esquerda do caminho, o lado da estrada para onde você está sempre virado.

E assim foi que o pote reparou, que aquele lado da estrada, graças ao filete de água que escorria dele, era verde e cheio de flores, bem diferente do outro lado, que permanecia ressequido e sem vida.

http://www.flickr.com/photos/johannespham

… e os muros começaram a falar

Ana Luisa Nogueira propôs a si mesma uma ideia simples: fotografar o amor romântico, grafitado nas paredes de Lisboa. Ela começou a fazer isso há quatro anos. Em suas andanças pela cidade, ao longo do tempo, ela pode observar (e registrar) a mudança no sentimento do povo europeu à medida que a crise financeira se aprofundava. Ao invés de romantismo, os muros começaram a falar da desesperança do povo. A arte brotava nas ruas da cidade por conta própria, exercendo seu papel de porta voz das emoções de seus moradores. As fotos dela estão aqui: https://www.facebook.com/StreetWords.

Evolução e êxtase

Mais uma tentativa de explicar a religião através da ciência e vice versa, desta vez através do psicólogo Jonathan Haidt, que junta os vastos temas da evolução, seleção de grupo e experiência mística. Apesar da seleção de grupo ser altamente controverso entre os evolucionistas, o vídeo não deixa de ser interessante. Vale a pena checar: Religião, evolução e o êxtase da autotranscendência

Graffiti Fine Art

De 10 a 20 de maio, na área externa do Museu Brasileiro da Escultura (MuBE), três painéis trarão um pouco dos grafites italiano e brasileiro. A 11ª Edição da Graffiti Fine Art terá a participação de quatro grafiteiros italianos (Alessandro Etnik, Antonelo Mac’s, Riccardo Corn e Mr. Fijoder) e quatro brasileiros (Arthur Navarro, Pato, Does e Evol).

11 ª Edição do Graffiti Fine Art
Até 20 de maio
De terça a domingo, das 10h às 19h
Local: área externa do Museu Brasileiro da Escultura
Endereço: Av. Europa, 218 – Jardim Europa
A entrada é gratuita.
Informações: (11) 2594-2601 ou pelo site do museu

Os Centros Superiores

Os “Centros Superiores” representam um conjunto de funções da consciência que extrapolam os estados mais comuns de ser e de perceber a realidade. O acesso pleno a essas funções permite que o indivíduo transponha seus estados comuns de percepção e compreensão da realidade, abrindo-o para uma nova forma de relação com o mundo que, dificilmente, pode ser comparada com a vida comum do dia a dia.

O fruto do acesso completo a esses Centros equivale ao que é chamado de “individualidade”, e que representa a expressão máxima do desenvolvimento que o ser humano pode alcançar. “Ao invés de uma atividade discordante e geralmente contraditória que nasce de diferentes desejos, existe um eu único, completo, indivisível e permanente; existe uma individualidade, dominando o corpo físico e seus desejos, capaz de sobrepujar tanto sua relutância quanto sua resistência. Ao invés de pensamento mecânico, há consciência. E existe vontade, isto é, um poder, que não é mais composto de vários desejos que pertencem aos diferentes eus, mas que nasce da consciência e é governada pela individualidade, ou por um único e permanente eu. Somente esse tipo de poder pode ser chamado de livre, pois ele é independente do acidente e não pode ser alterado ou dirigido por algo externo. […] Sua individualidade pode apenas crescer a partir de sua essência. Pode-se dizer que a individualidade de um homem é sua essência crescida e amadurecida. Mas para possibilitar que a essência cresça, é necessário, em primeiro lugar, enfraquecer a pressão constante da personalidade sobre ela, porque os obstáculos ao crescimento da essência estão contidos na personalidade.” (Ouspensky, 1993).

A terminologia relativa aos Centros Superiores foi primeiramente proposta por G. I. Gurdjieff e seus seguidores, e consiste em uma das bases conceituais da escola do Quarto Caminho. No entanto, o material prático relativo a esses estágios de desenvolvimento é escasso, o que dificulta uma abordagem que não seja exclusivamente teórica sobre esse assunto. Assim, foi elaborada uma metodologia de trabalho a partir dos princípios básicos apresentados por Gurdjieff, mas também, de algumas práticas originadas nas escolas sufis. O texto completo pode ser encontrado aqui: Centros Superiores.

Celebração

O tempo chegará
quando, com júbilo
você cumprimentará a si mesmo ao chegar
à sua própria porta, em seu próprio espelho
e cada um sorrirá diante do acolhimento do outro,
e dirá, sente-se aqui. Coma.

Você amará novamente o estranho que era você mesmo.
Ofereça vinho. Ofereça pão. Ofereça de volta o teu coração
para ti mesmo, para o estranho que te amou
toda a tua vida, aquele que te conhecia de cor
e a quem você ignorou em favor de outro.

Pegue de volta as cartas de amor da estante,
as fotos, os bilhetes desesperados,
descasque sua própria imagem do espelho.
Sente-se. Celebre sua vida.

Derek Walcott

Perfeição

 

“Durante milênios, temos vivido numa espécie de transe, encantados pelos poderes místicos da unidade de todas as coisas. Ajoelhados em nossos templos, ou buscando pela expressão matemática da ‘mente de Deus’, tentamos desesperadamente transcender os limites do meramente humano, procurando por uma perfeição que não encontramos em nossas vidas. Perdidos no fervor da busca, fechamos os olhos para nós mesmos e para o mundo a nossa volta, e deixamos de valorizar o que temos. Precisamos abraçar os ensinamentos de uma nova visão do mundo, onde o poder criativo da Natureza reside nas suas imperfeições, e não na sua perfeição; onde a vida, e mesmo a nossa existência, é frágil e preciosa. Dentro dessa nova visão, nosso conhecimento do mundo será sempre limitado. Não existe uma Teoria Final, apenas uma descrição cada vez mais precisa da realidade em que vivemos.” (Gleiser)